ОПАСНОСТЬ НЕРАСКАЯНИЯ


16 мая 1985 г.


         На духовном пути человек проходит несколько этапов. Первый этап - этап призыва, когда его привлекают, объясняют, вдохновляют. Второй этап - информативный, когда к вере присовокупляется знание. Тогда объясняют, доказывают, вводят в обучение. Здесь успокаивается, насыщается ум. Третий этап - этап эксперимента. Здесь к вере через эксперимент, через разные виды медитаций добавляют опытное знание, когда человек свидетельствует себе реальность Души. Четвертый этап - этап посвящения, этап мистерии. Работа с энергетиками сопряжена с получением объемов Света, соответствующих Духовной Триаде и даже с экстернализацией Учителей. Когда вы попали непосредственно под полноту Иерархического звучания, представляете, какой интенсивности Свет становится вашим куратором? А стало быть, в какой степени смирения должен пребывать ученик - часть группового тела! Здесь разверзаются тайны, здесь он сокрушен ими. Здесь он может выжить, только живя интуитивно, открыто, смиренно, с невероятной любовью и благодарностью, расслабляясь до страха, до трепета. Какой же невероятной степени опасность грозит ему, если при такой огромной скорости вибрационного воздействия он встанет в "позу"? Какой степени трудности карма ему предназначена тогда?
         Поэтому есть необходимость определить свое место на Пути, и если вы оказались в групповом Манасе, а вы - ученик этапа обучения, веры или знания, то вам лучше перейти в другой состав, в другой организм, соответствующий вашему возрасту, не требующий от вас того, что называлось очень точно и совсем не по-рабски - "страхом Божиим".
         Страх Божий - это постоянная бдительная готовность к неожиданной космической новизне санкции, к невероятной интенсивности переживания нового эксперимента, данного вам. Может ли здесь человек быть заранее опытен, может ли он на что-либо опереться, кроме как на силу молитвенно вытянутых вверх рук?
         Отсюда состояние Святых Отцов, которое хорошо выразил Старец Силуан, когда говорил, что "обидеть Бога он смертельно боялся". Да, страх и трепет перед Любимым - это условие принятия благодати, сокрушительной по своей мощи и силе, выдержать которую можно только при абсолютной бдительности, готовности ко всему.
         К тому же, когда Учитель магнетически привлек вас и вы Его приняли как Учителя, вы должны правильно использовать возможное общение. В чем состоит эта правильность?
         Более высокое Существо не обязано вас привлекать на каждом новом этапе, не обязано исполнять ваше понимание учебного процесса. Вы же себя считаете даром для Него и следите за Его поведением так пристально и знающе, как будто не Он, а вы - Учитель, знающий, как должен выглядеть процесс учебы. При таком подходе все для вас закрывается. Вы, положим, медитируете на Него, а Он стоит в вашем уме, как столб - и никакого тебе потока. Вы думаете: "Ну и ну! Да какой же Он Учитель, почему потока-то не дает? Я Его представил честно, во весь рост, с очами, а Он не дает!" Вы скажете: "Э нет, я знаю более высокий звук, чем Ты. Давай-ка Тебя с воображения сниму. Давай другой, следующий!" А Тот опять не дает.
         Если бы вы не просто визуализировали образ Учителя, но и пережили максимальное доверие, какое только возможно, максимальное расслабление и любовь, тут Он бы вам так богато открылся и в форме потока, и в форме санкции! Чем больше будет ваша восприимчивость, тем больше Он даст. Это закон. Тем более, что только ваша восприимчивость сделает Его дар безопасным. Но если вы не таков, Он никогда вам не даст, кем бы Он ни был! Он просто не даст. Он вас призовет, взрыхлит, понаблюдает. Если нет восприимчивости - Он уйдет. Свет не насилует (или только в первый раз, когда срывается "девственность" на затылке, когда Уран, Плутон и Марс прорывают Сахасрару при первом посвящении). А потом - нет.
         Почему иногда при первой-второй медитации люди принимают всю структуру Манаса? Приходит в четвертый раз - и ничего не можешь ему дать. Да он уже видел! Он знает. Он наблюдает. А как же я ему дам, если у него закрыты центры? Поэтому вам не выгодно подходить знающими!
         Если же вы подходите благоговейно открытыми, то, как пишет Кут Хуми в "Письмах Махатм": "Я волей-неволей, даже если не хочу, по закону привлечения моей силы к воспринимающему, втеку в него".
         Так как же вам не исчезнуть, расслабиться, предаться. Здесь изумление за изумлением. Здесь не радость и не горе, здесь - сокрушающая новизна знания Высшей Природы, новизна переживания Высшей Природы...
         Достаточно ли у вас глубокой серьезности, преданности и отдачи? Не искушаете ли вы Высший Свет?
         Как отличаешь людей готовых от неготовых? Готовые к принятию этапа мистерии не то что любят Учителя... Они испытывают предельную интенсивность со-бытия с Учителем, их жизнь повернута только в эту сторону на сто процентов, они ничего не оставляют на потом. Они сокрушительно тотальны в своей со-жизни с Учителем. Они стали самой Жизнью, встав на этап жертвы Света за них. Они могут быть с Ним только одной видовой Жизнью. Если же вы еще что-то выверяете, проверяете, соотносите, размышляете - вы не соответствуете этапу жертвы.
         Этап жертвы понят людьми совершенно неправильно. Думают, что Учитель заклался, передал интенсивность Света, и это гарантирует всем людям спасение. Да, гарантирует, но всем ли? Оставлена свобода выбора и труда - за каждым из нас. При невыполнении закона этого этапа мы не сможем принять нашими тонкими телами сокрушительный огонь вечного Бытия. Недопустимо в этом случае обычное ортодоксальное: "Я исполняю добрые дела, все у меня хорошо, тут еще комфорт церкви, комфорт спасения, за меня Иисус заклался. Поживу, как надо, в человеческом законе. Ну а там за меня все уже сделали". Они не понимают, что закланываясь за людей, Иисус внедрил в них огонь, смешав их тонкие тела со Своей аурой. И если они не в сокрушеннейшем состоянии, не в страхе Божьем, не в ежеминутном медитативном слышании жизни Самого Иисуса, то как они вообще примут этот огонь?! Какой там комфорт? И какое там "загодя спасение"? Спасение в том, чтобы освоить эту интенсивность "огня поядающего", чтобы стать им, чтобы принять Иисуса не только через обряд причастия, но непосредственно причащаясь нисходящим в вас потоком Манаса-Буддхи. Это опасно, а не гарантированно-приятно. Это сокрушающе-огненно, а не сыто - по-человечески.
         Странно слышать, когда о Душе говорят так, будто кто-то ее уже наработал и ожидает только, когда человек от дел земных оторвется, чтобы в последний момент ввести в него Душу. Будто у Души чуть ли не обязанность спасать, а вот земные дела - труда просят...
         Что вы собой представляете, когда после работы с Учителем, вобрав объем Света, вы начинаете видеть вашу личность, видеть Мару, который до этого привык жить незаметно, не получая таких объемов. Естественно, что вы не вольны прервать сам процесс, не вольны избежать трудности, но вот в чем вы вольны - это каяться. И в чем вы виноваты - это в отсутствии покаяния в момент и после этой трудности, а то и падения.
         Если вы в достаточной степени не раскаялись, если у вас нет чувства, что вас простили, то вы ни в коем случае не должны успокаиваться или уставать. Вы должны каяться до тех пор, пока не будет "выметена зала", пока не будет очищено пространство. Если же вы приспособитесь к падению и сделаете вид, что все в порядке, дальше опять будет падение и в этом падении вы опять приспособитесь, но более ловко. При втором или третьем падении вошедший враг станет все более настойчивым, все более "правым", все более отождествленным с вами. И тогда вы окажетесь стоящим на опасном пути!
         После падения нельзя оставить ни сантиметра нераскаянного пространства. Чувство неудобства, страх Божий, страх быть беспамятным, уловленным, чувство недостаточности и опасности, боязнь оскорбить Господа, ужас преступить Его Законы, страх остаться без Смысла, невозможность оскорбить - вот далеко неполное перечисление того, что испытываешь. Это слезы страха и вины, это крик о видовой выживаемости, это призыв о прощении и просветлении...
         Мы должны знать, что приходящий объем Света кормит зло и добро. Более того, зло - энергичнее, оно сразу захватывает энергию и сразу увеличивается. Вот пришел к нам в группу чудесный человечек, миленький, добренький, с маленьким объемом Света, с маленькими грехами. Он соответственно очищался и звенел, как ребенок. Потом, по мере продвижения он получил больше энергий, более ясное видение нижних программ, но кается он в том же объеме, что и раньше. Что же получается? Враг вооружается, а он (как душа) разоружается. Помните, в послании Иоанна: "Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то и остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все наши" (Первое соборное Послание Св.Апостола Иоанна Богослова. Глава 2, 19). Вот удивительно - "они вышли от нас", т.е. те, кто стали антихристами, вышли из учеников Христа с его объемами Света и Космической Энергии. Обыкновенный человек не может стать антихристом - нет добавочной дотации через медитацию, чтобы зло, захватив, так усилилось. Значит, они "вышли из нас", но не были "наши", то есть у них не было достаточного страха Божьего, покаяния, отдачи, успения, жертвы. Они не "перецепливались"... Они наедались, оставаясь в старом качестве вчерашнего юного устремления. Они "не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все наши".
         Посмотрите, у кого эти дни состояние невиновности, отсутствие страха Божьего? Я сильно беспокоюсь за нашего Сашу-Близнеца. Уж очень долгое время он не виноват. Он присматривается, сравнивает, изучает, он осваивает, он критикует, он восторгается, он медитирует. И что? Что же у него на протяжении всего этого времени не было видения своего греха, срыва? А после этих срывов была ли виноватость, долгая виноватость до касания высшей материнской руки, когда Она говорит: "Все прощено. Можешь встать, сын". У Саши этого не было. Нет инстинкта вины - значит нет инстинкта выживания в Духе. Как мы отдергиваем от огня руку, так должны включать виноватость. Это способ выжить. Это глоток воздуха - над водой.
         Как только я слышу, что у вас прекратился призыв, тогда приходится с вами разговаривать. И каждый раз я вижу перед собой правого, не имеющего вопроса. Если ваша невиноватость и ваша самоуверенность не зашла глубоко, то мне легко показать вам возможную опасность. Но когда ваша невиновность застарела, приходится прерывать питание вас посвятительными энергиями и расставаться, хотя бы на время, чтобы не напитать врага.
         Есть точка окончательного съедания Души! Вот что самое ужасное. Оказывается, своими медитациями вы кормили того, кто сожрал Душу! Я не могу быть ответственной за невыполнение вами гигиены Духа. Я не могу насадить в вас страх! Вы должны сами понять, что, спасаясь, вы - в опасности, что гигиена - непреложна. Иначе лучше вообще отойти от добавочной дотации и жить в своих маленьких ситуациях и в объемах, доступных для вас.
         Опасность быть невиноватым, опасность не иметь страха Божьего при духовной работе - это самая страшная опасность. Душа - это виноватость перед Духом. Это запрос. Это призыв. Это ожидание санкции. Почему она такая трепетная, такая готовая исполнить! Легко плачет над собой, легко веселится от Духа, легко исчезает перед Ним. В ней всегда присутствует страх, особый страх: а вдруг она неточно слышит, неточно выполнила. Она всегда слушает - права или нет? Исполнила или нет?
         Случилось падение - вы сильно каетесь. Даже если нет раскаяния, то вы его инициируете. Вы ставите себя под удар Учителя. Вы читаете книги о покаянии Святых Отцов. Вы читаете Джуал Кхула. Вы всячески инициируете видение возможной катастрофы. Когда вы почувствуете, что вас простили - а вы обязательно это почувствуете - тогда вы приходите ко мне и спрашиваете: "Простили ли меня?" Я это вижу. Я скажу: "Все, простили. Иди дальше". Тогда вы дальше можете разрабатывать тему, участвовать в медитациях и прочее...
         Смотрите, надо быть осторожным! Не оставляйте в своем доме змей для развода!
         Бывает такой разбойник! Такой дерзкий! Смотришь - а он плачет, изменился. А вот существо мягкое, доброе, скромное, оно где-то так рядышком живет, якобы работает, якобы спасается. И вдруг такое зло через него идет! Но обязательно в последние, магически значимые моменты. А так ничего: тихо набирает энергию...
         Знайте! Ваша чисто житейская скромность вообще ни о чем не говорит! Житейски нескромный человек может оказаться внутренне абсолютно смиренным человеком. И наоборот.
         Кали - это сплошной страх Божий, это тотальное трепетное ожидание. Только поэтому Она может энергии Шамбалы выдержать. Она - само преданнейшее ожидание и благоговение. Сумеете ли вы на этом этапе находиться в таком взаимодействии с Учителем?
         Некоторые из вас обижаются, некоторые из вас сомневаются, некоторые из вас присматриваются. Подумайте, куда вы попали? Не будет ли ваша обида, ваше присматривание, ваше изучение - камнем преткновения и гибелью для вас? Ведь вы заужаете канал приема, став под максимальный Свет! Вы видите все милосердие высших сил, которые сначала просят веры, как бы призывая очень мягко, очень по-доброму, потом доказывают, насыщая ваш ментальный проводник, потом показывают эксперимент с тем, чтобы вы уже имели свидетельства, потом сострадают при вашем посвятительном движении, давая вам всякие возможности, каналы Учителей, каналы, по которым масса Сущностей вам помогает, и, наконец, благословляют как групповой Манас. Ну вот тут уж язычник ничего не может сказать! Он не может сказать, что он где-то был необслуживаем. Сохраняя себя и в своем безумии пытаясь освоить Иерархические энергии вплоть до этого этапа, вы губите себя до такой степени, о какой даже не можете подозревать! Это безумство! Если вы видите, что у вас не хватает благоговения к Учителю, сотворчества с Его бытием, предельной и полной отдачи своей внутренней жизни (не рабской отдачи, а сотворчествующей отдачи, сотрудничающей отдачи), - вы ни в коем случае не оставайтесь в этой точке! Пощадите себя и свою Душу!

[ Предыдущий текст | Содержание | Следующий текст ]